Данная тема представляет особый интерес для нашей творческой интеллигенции, для которой часто такие термины как духовность и культура практически тождественны. Поэтому христианская оценка такой области человеческой деятельности, как культура, поможет многим по-новому относится к вышеуказанным терминам.
Сама возможность рассмотрения подобной темы объясняется верно подмеченной нашей интеллигенцией связью, но вовсе не тождеством культуры и религии. Исторически подобная связь объясняется тем огромным вкладом христианства в мировую культуру, благодаря которому культурологи с полным основанием употребляют словосочетание «христианская культура». По словам диакона Андрея Кураева, среди всех конфессий мы можем назвать только лишь католичество и православие, вследствие влияния которых были созданы культурные традиции, глубоко вошедшие в быт народов и в величайшие произведения искусства.
Так как мы живем в России, то нас в первую очередь должна интересовать культура нашей страны, рассматривать которую вне знания основ православного мировоззрения было бы ущербно. Вполне очевидно для многих литературоведов, что познания в области нашей классической русской литературы у человека знакомого с православным мировоззрением гораздо более глубокие, чем у светских педагогов. Носители церковной традиции намного лучше осведомлены о тех идеях и представлениях, которые вдохновляли наших выдающихся деятелей культуры при создании тех или иных произведений. Атеистическая идеология и определенные штампы в рассмотрении произведений наших классиков не дают до конца понять огромный смысловой пласт в нашей литературе и искусстве. Пространство аллюзий, намеков, ссылок, полемические и апологетические обращения к Библии, смысл библейских сюжетов и притч - все это прошло мимо тех, кто учился или учится теперь в наших учебных заведениях .
Таким образом, один из выводов по теме нашей лекции мы можем сделать следующий: человек не может в полной мере считать себя культурным и образованным, если он не в состоянии ориентироваться в основах религии, под влиянием которой сформировалась мировая Европейская культура. Этой религией является христианство, а для России - Православие.
Рассмотрим теперь, что же такое культура с точки зрения церковных писателей и в чем видится причина возникновения данного феномена.
По словам профессора Николая Сергеевича Арсеньева*, «Мощный процесс динамически-наступательный, творческий и вместе с тем связанный с предшествующими борениями и достижениями, с корнями исторической жизни и с основами жизни духовной - мы и называем культурой».
Слово «культура» употребляется в различных смыслах, и нет общепринятого определения. С одной стороны, культура есть особое отношение или ориентация отдельных людей и человеческих групп, по которым мы отличаем «цивилизованное» общество от «примитивного». Она включает в себя систему целей, интересов и обычаев. С другой стороны, культура есть система ценностей, производимых и накапливаемых в созидательном процессе истории, стремящаяся обрести полунезависимое существование, а именно - независимое от той созидательной силы, которая породила или раскрыла эти ценности.
По словам современного автора А. Л. Доброхотова: «В самом общем смысле культура это мир, созданный человеком для того, чтобы преодолеть несовместимость природы и духа». Это мир искусственный, отсюда и появляется искусство, как воспоминание о потерянном рае, т.к. только в раю тварный человеческий дух и природа находились в естественной гармонии друг с другом. Таким образом, можно сказать, что культура возникает как последствие грехопадения. По словам диакона А. Кураева, культура создает вторичный мир, мир символов, с помощью которых человек «очеловечивает тот мир, в который он вверг себя грехом». А культурное творчество, по его словам, это «создание системы образов для частичного постижения первичной реальности (авт. - т.е. Бога)».
В результате подобных рассуждений мы можем констатировать, что обнаруживается глубокая взаимная востребованность и заинтересованность христианства и культуры. «Культура не может заменить собой источник высших ценностей, каковым является религия. Прерванная или искаженная связь ее с личностным миром веры и церковным сообществом грозит культуре демонизацией и вырождением…. Только вера может отделить "кесарево" и "Богово", без чего культура так или иначе превратится в идолопоклонство.
Но и религия вправе ждать от культуры одухотворения мирской жизни, политики, хозяйства, труда, чтобы не проделывать за нее эту работу. Как писал в своих "Основах христианской культуры" И. Ильин, "Церковь ведет веру. Вера объемлет душу. Душа творит культуру. Но церковь не объемлет всю жизнь человека и не "регулирует" всю культуру человечества…" (Собр. соч. Т. 1. М., 1993, с. 319). Особо стоит сказать о том, что культура по сути своей есть мир-посредник, в котором могут встречаться несовместимые сами по себе миры».
Кроме всего выше сказанного необходимо отметить, что культура не является безусловным добром. По словам протоиерея Г. Флоровского, культуре неизбежно присуща некая двусмысленность. Свою мысль он объясняет, ссылаясь на О. Шпенглера: «Культура, по терминологии Освальда Шпенглера, стремится к тому, чтобы превратиться в цивилизацию, и человек может оказаться в отчаянном рабстве у цивилизации, как это и имеет, по-видимому, место в современном мире. Культура - это продукт человеческого творчества, но завершенная цивилизация часто бывает враждебна творческому началу в человеке».
Несомненно, что для полноты нашего исследования необходимо прибегнуть к богословской аргументации выявленной связи культуры и христианства.
Культура в Православном понимании имеет свое богословское обоснование. Само слово культура происходит от латинского cultura, что означает «возделывание», «воспитание», «образование», «развитие», которое в свою очередь берет начало от слова cultus - «культ», «почитание», «поклонение». Таким образом, в самом термине «культура» видится присутствие религиозного начала, а именно проявление творческой способности человека, как неотъемлемой черты образа Божьего.
После сотворения человека Бог поместил его в раю, повелев возделывать и хранить Свое творение (Быт. 2, 15). Поэтому можно говорить о том, что культурная деятельность человека есть его забота о сохранении и преображении окружающего мира, творческое переосмысление своего богоподобного достоинства в границах отведенных для этого Творцом всего существующего.
О таком понимании данного вопроса свидетельствует и живой опыт Церкви, т.е. опыт духовной жизни христианских подвижников. Отцы и учителя Церкви, исходя из своего личного опыта общения с Богом и Церковной традиции, говорят нам о религиозных корнях культуры. По словам Климента Александрийского (III в.), «всякое искусство и всякое знание происходит от Бога» [12]. Его слова подтверждает церковный писатель IV века святитель Григорий Богослов: «Как в искусной музыкальной гармонии каждая струна издает различный звук, одна - высокий, другая - низкий, так и в этом Художник и Творец-Слово хотя и поставил различных изобретателей различных занятий и искусств, но все дал в расположение всех желающих, чтобы соединить нас узами общения и человеколюбия и сделать нашу жизнь более цивилизованной» [13]. В этих словах раскрывается социальный характер культуры, т.к. главной задачей её является укрепление уз общения и человеколюбия, что без сомнения свидетельствует об уровне цивилизованности общества.
Поэтому можно согласиться с наиболее кратким, но в то же время очень точным определением связи культуры и религии, которое сделал наш религиозный философ священник Павел Флоренский, по его словам: «культура … есть производное от культа» [14]. Похожие мысли высказывают и представители современной западной творческой интеллигенции. По словам Рассела Кирка, культ есть фундамент для человеческого сообщества: «Когда люди объединены в культе, становится возможным и сотрудничество во многих других областях. Общая оборона, орошение, системное ведение сельского хозяйства, архитектура, изящные искусства, музыка, сложные ремесла, экономическое производство и распределение, суды и правительство - все эти аспекты той или иной культуры вырастают постепенно из культа, из религиозной связи».
Естественно предположить, что и само восприятие тем или иным народом христианской проповеди происходит не без влияния местной культуры. Это объясняется тем, что семя Христовой веры вначале произрастает на почве национальной культуры, чтобы затем преобразить ее в подобие цветущего сада (т.е. рая) - места встречи и общения Бога и человека. Такое преображение придает религиозное измерение культуре той или иной исторической эпохи и того или иного народа.
Собственно говоря, само Православие можно охарактеризовать как религию преображения, поэтому место культуры, традиции и Предания в Церкви существенно. Однако сводить все Предание Церкви к культуре было бы неверно, хотя жизнь Духа Святого в Церкви проявляется не только в мистическом опыте богопознания, но и в определенных формах культуры**.
При этом необходимо помнить, что христианство вовсе не предполагает религиозного синкретизма в результате подобной практики инкультурации. Наглядным примером этого является исторический пример раннего христианства, которое не принимало языческую греко-римскую культуру. По словам митрополита Кирилла (Гундяева): «христиане отвергали не саму культуру, но языческих духов этой культуры, т.е. религиозно-этическое содержание греко-римской культуры».
Отличие христианства от всех других религиозных систем, по отношению к рассматриваемому вопросу, заключается в том, что именно в терминах христианского богословия, как реального опыта Богопознания, становится возможным оправдание культурной деятельности человека. По мысли святителя Григория Паламы (XIV в.), творческая способность дана человеку не только для того, чтобы религиозно оправдать его превосходство над ангелами, но и для того, чтобы, вдохновляясь от Источника всякой красоты - Бога, выражать эту красоту в вещественно-оформленных образах. «Вдохновение, выражаясь языком этого святого отца, есть одна из энергий Святого Духа». Другими словами это действие самого Бога на человека в процессе его творчества.
Вследствие этого можно говорить об освящении и благословении Церковью не только храмовой культуры, но и культуры мирской, если последняя доступна для этого благословения и способна к освящению. Здесь следует помнить один весьма важный принцип: Человек, в силу своей творческой способности, служа красоте, не должен забывать о Высшей красоте - Боге, и обязан избегать опасности прелести, т.е. обольщения лже-красотой, извращением идеи красоты. Поэтому и существует в Церкви дифференцированный подход к различным сферам культурного творчества, которые могут быть просветлены и освящены, а есть и такие, которые никогда не преобразятся [20]. Принятие или неприятие христианством элементов той или иной культуры основывается на живом Предании Вселенской Православной Церкви.
Один из наиболее важных в истории современного Православия документ, излагающий основные принципы служения Церкви в мире - «Основы социальной концепции РПЦ» (2000 г.), говорит о критериях подобной оценки. В нем в частности есть такие слова: «Признавая за каждым человеком право на нравственную оценку явлений культуры, Церковь оставляет такое право и за собой… Если творчество способствует нравственному и духовному преображению личности, Церковь благословляет его. Если же культура противопоставляет себя Богу, становится антирелигиозной или античеловечной, превращается в антикультуру, то Церковь противостоит ей». Здесь, конечно же, речь идет о нравственном противостоянии.
Таким образом, в своем подходе к вопросам культуры Православная Церковь признает возможность того, что «светская культура способна быть носительницей благовестия». Сама Благая Весть (по-гречески, euaggelion) начинается с события Боговоплощения Сына Божьего, и именно благодаря вочеловечению Самого Бога, во Христе Иисусе людям был открыт образ Небесного Отца (2 Кор. 4, 4). Сам Господь наш Иисус Христос так говорит об этом: «Видевший Меня видел Отца» (Ин. 14, 9). На основании этой радостной новости для всего человечества и становится возможным в материальных формах и образах, посредством художественных приемов, в определенной мере мыслить и о категориях Божественных.
Об вполне однозначно свидетельствует церковное законодательство. Например, 82 церковное правило Трулльского собора (692 г.), повелевающее изображать «Христа Бога нашего» по человеческому виду. То есть неописуемый Бог стал доступен описанию исключительно благодаря событию Боговоплощения. Здесь мы уже вправе говорить о новой возможности для познания человечеством своего Творца посредством форм и образов человеческого искусства.
Другими словами, можно сказать, что кроме мистического, т.е. «прямого» откровения о мире духовном, человек имеет возможность и посредством символов и образов получать познания о духовном плане бытия, хотя последний способ - несовершенный и есть следствие грехопадения, в результате которого прямое и непосредственное общение с Богом было утеряно.
Посредством символов и образов человеку открывается Тот, Кто в полноте реальности явится в конце времен, когда «придет Сын Человеческий во славе Отца Своего» (Мф. 16, 27), как Сам Господь наш Иисус Христос говорил о Своем Втором и Славном Пришествии - о событии Парусии.
На подобной богословской аргументации основывается православная иконография. По словам святителя Никифора Константинопольского (IX в.): «Икона сходна с архетипом благодаря совершенству искусства подражания, сущностью же она от первообраза отлична». То самое искусство подражания, о котором говорит святой отец, есть способ благовестия о Христе в изобразительном искусстве, и насколько культура способна и готова служить Высшей Истине и Красоте, настолько она и способна нести благую весть о Творце Самой красоты - Боге.
Задача Церкви, поэтому состоит в том, чтобы напомнить людям культуры, «что их призвание - возделывать (cultura) души людей, в том числе и собственные, восстанавливая искаженный грехом образ Божий». В этом раскрывается одна из сторон христианского благовестия - проповедь вечной Христовой Истины людям, живущим в изменяющихся исторических обстоятельствах посредством «культурных форм, свойственных времени, нации, различным общественным группам».
Задача же культуры с точки зрения христианства есть подготовка человека ко встрече с Творцом Вселенной. Культура должна стать по своему смыслу, как считает профессор Н. С. Арсеньев, почвой на которой человек встретиться с Божественной реальностью и будет покорен ею. Смысл же самого культурного творчества открывается в свете Божественной Любви, которая учит человека любить свой народ со всеми его недостатками, свои духовные ценности и культуру именно в Боге, а не как некоего кумира.
Уникальным примером благовестия культурой христианской истины является наша русская культура. Об этом, в частности писал церковный историк Антон Владимирович Карташев, по его словам: «Культура и религия - понятия соотносимые: “Творец культуры - душа человеческая, а душа формируется под сильнейшим влиянием сложившейся религии”. Поэтому в России культура православная, и определяющим моментом в нашей истории было крещение Руси».
Само событие Крещения Руси, как оно излагается по древнерусским летописям, говорит нам о том, что в Византийском Православии наших далеких предков привлекла не в последнюю очередь эстетически-богослужебная сторона, под впечатлением службы в храме св. Софии в Константинополе. По словам протоиерея Сергия Булгакова, именно этот идеал «умной красоты», красоты созерцания вечной славы Божьей, стал объектом вдохновения не только христианских подвижников и богословов, но и всего русского народа. Именно здесь следует искать такие характерные черты русской души как стремление к совершенству, правде, справедливости, милосердие, этический идеализм и некоторое пренебрежение земными ценностями.
Наша отечественная культура именно благодаря Православию не стала бедной падчерицей общемировой культуры. Бесценным вкладом России в мировую сокровищницу является феномен русского православно иконостаса и русской иконы, русская храмовая архитектура, церковное пение (Мусоргский, Чайковский, Рахманинов и др.), русская религиозная философия (А.С. Хомяков, В.С. Соловьев и др.), оптинское старчество, Н.В. Гоголь и Ф.М. Достоевский.
Классическая литература является, с точки зрения современных православных богословов, несомненным примером проповеди, по крайней мере, одной христианской добродетели - добродетели сочувствия, которое Тютчев называл благодатным даром.
Поэтому в годы атеистических гонений на Церковь, когда голос Церкви не был слышен, Евангелие проповедовалось культурой, которая стала носительницей благовестия о Христе. Это вполне очевидно, т.к., как мы видим, русская культура сформировалась под несомненным влиянием Православия.
Как пишет митрополит Смоленский и Калининградский Кирилл: «Эта некогда языческая культура, впитав в себя духовные силы Церкви, ее мировоззренческое и нравственное послание, отдавала его народу в годы, когда Церковь оказалась гонимой. О Христе свидетельствовало буквально все, что было создано за века культурного развития - литература, поэзия, архитектура, живопись, музыка».
Годы атеистических испытаний показали неискоренимость христианского содержания русской культуры, хотя многие и забыли о первоначальных корнях нашей культурной традиции и основ народной жизни. Христианская культура выстояла, несмотря на все усилия направленные на уничтожение религии. В этом видится, по словам митрополита Кирилла (Гундяева) цель христианской миссии по отношению к культуре: «Не инкультурация христианства, но христианизация культуры».
Конечно, никакая культура в полной мере не может выразить всю глубину христианского духовного послания и никакая культура не может считаться единственно приемлемой для этого. Это объясняется тем, что «словесный и образный язык благовестия (т.е. христианской проповеди), его методы и средства естественно изменяются с ходом истории, различаются в зависимости от национального и прочего контекста. В то же время изменчивые настроения мира не являются причиной для отвержения достойного наследия прошлых веков и тем более для забвения церковного Предания».
В современную эпоху постмодернистской цивилизации, эпоху всеобщего упадка культуры и углубления процесса дегуманизации, остро стоит вопрос о возрождении культуры как таковой. Это возрождение возможно именно в силу выше указанной связи религиозной веры и культуры. Другими словами можно сказать, что современный упадок культуры может быть преодолен только посредством возрождения религиозной веры - культа.
Именно при таких условиях можно говорить о том, что культура общества примет созидательную форму, т.к. только в данном случае культура станет средством духовного и нравственного возрастания человека. К сожалению, современный мир чаще являет нам облик другой культуры формы которой не способствуют духовному преображению личности, а наоборот способствуют разжиганию греховных страстей и не преображенных инстинктов. Подобное явление можно охарактеризовать как псевдоискусство и антикультура. В подобном буйстве страстей и бунте человека против мира и своего Творца рождается не только антикультура - рождается антихристианство.
Для наглядности подобных выводов приведем слова литератора Олеси Николаевой о современной культуре, культуре постмодернистской цивилизации, которая уже почти открыто проповедует свое антихристианское кредо: «Новая культура родилась в лоне великих сомнений в возможность дальнейшего творчества; она родилась из оскудения творческих сил, из иссякших источников… Новая культура свидетельствует о падении человеческой личности конца XX века, о болезненной ущербности ее горделивого духа».
Таким образом, любая антикультура по своему содержанию является формой проявления антихристианства и задачей Церкви является обращение человеческой личности и общества в целом на путь ведущий ко Христу. На этом пути открывается перспектива и для возрождения культуры как таковой.
Православие, которое указывает на религиозные корни культуры и в области богословия настаивает на тесной связи нравственности с религиозной верой, представляется наиболее прочным основанием, на котором возможно современное возрождение культуры. Пример нашей русской культуры Серебряного века об этом однозначно свидетельствует.
Вследствие этого мы можем говорить о таком возрождении и для современной российской культуре, т.к. по данным социологических опросов более 80% населения нашей страны относят себя к православным христианам. Влияние Православия прослеживается в укорененности православного мироощущения в жизненных ценностях народа, в традициях и культуре.
Поэтому возвращение к православному образу жизни, к опыту жизни в Церкви, и как результат этого процесса - воцерковление всех сторон жизни и деятельности человека, в том числе социальной и культурной, способно вдохнуть новые силы в человека, преобразить жизнь общества, дать высокий творческий потенциал нашей культуре.
Подобное возвращение не может не принести своих плодов, т.к. вектор усилий православного христианина, направленный на служение Богу, к жизни вечной, всегда пролегает через жизнь ближнего. Наиболее ярко этот принцип был сформулирован величайшим подвижником XX века преподобным Силуаном Афонским: «Брат наш есть наша жизнь». Это своеобразная максима православной духовности и социальной деятельности христианина.
Соответственно и в области культуры подобное возвращение наполнит её формы и способы проявления высшим содержанием, возвышающим над суетой преходящих ценностей. Благодаря такому возвращению в Церковь, человек может осознать, что его творчество может быть не только способом самовыражения, но и образом служения ближнему своему. В современной Российской культуре таких примеров вполне достаточно, можно упомянуть такие имена как Илья Глазунов, Мстислав Ростропович, Галина Вишневская, Екатерина Васильева, Александр Исаевич Солженицын и многие другие.
Религиозное и нравственное оправдание всех сторон деятельности православного христианина и служения Церкви в мире, создают предпосылки для того, чтобы человеку не был безразличен результат его труда. Так как такая форма самореализации человека как творческая деятельность на поприще культуры, рассматриваются уже через призму вечности, в перспективе вечной жизни с Богом.
Однако при этом необходимо не забывать, что нельзя сводить всю деятельность человека только к деятельности культурной. Культура включена в превосходящую ее иерархию пространств. Сама культура, по словам диакона А. Кураева, является лишь ступенью в возрастании человека и есть приглашение к Диалогу с Богом.
В конце нашей лекции хотел бы упомянуть об одной надуманной проблеме в связи с преподаванием православной культуры в светских учебных заведениях. Это миф о том, что в результате подобного культурологического ликбеза вдруг появиться религиозный экстремизм.
Всякие рассуждения о возможных конфликтах на национальной и религиозной почве в результате изучения религиозных дисциплин в светских учебных заведениях нашей страны не имеют под собой никакого основания. В Западной Европе (и не только) ничего подобного не происходило, т.к. религиозные предметы изучается как светские дисциплины.
Более того современные примеры религиозного экстремизма являют собой пример дичайшего религиозного невежества. Экстремизм есть одно из проявлений бескультурья. Оторванность от своей религиозной и культурной традиции есть благоприятная почва для того, чтобы искать причину своих проблем и неудач не в самом себе, а в другом - инородце и иноверце. В Православии существует весьма фундаментальная, и, на мой взгляд, мужественная духовная установка на поиск причины своих проблем, прежде всего в себе самом, что нашло свое выражение в практике покаяния (исповеди)***.
Религиозно образованный человек всегда знает, что мир религии сложен и у него всегда найдутся аргументы обосновать свои убеждения или решить свои проблемы без ненужных эмоций и насилия по отношению к оппоненту или иноверцу. Поэтому такая важная функция культуры как воспитание и передача традиции, в полной мере возможна только лишь при учете религиозной составляющей нашей культуры.
